零、背景：
一、作者：保羅
新約書信21封中有13封是他所寫。
（一）旅行傳道共寫『帖前後』、『加』、『林前後』、『羅』
（二）監獄中寫了『弗』、『西』、『門』、『腓』
（三）囚禁後亦寫『提前後』、『多』
二、時間：西元56左右
保羅第三次旅行佈道中、羅馬皇帝尼祿在位的第四年。
三、地點：哥林多 該猶的家中
四、主題：因信稱義
五、主要架構：（一）第一章～八章﹍﹍論到義的問題
（二）第九章～十一章﹍﹍論到選民猶太人的問題
（三）第十二章～十五章﹍﹍論到生活的實際問題
（四）第十六章﹍﹍推介非比及私人的請安
六、原文：希臘文
應該是保羅口授，書記德丟逐句寫下來。全書出現140次「因為」，
且有些句子的文法呈現首尾不接的狀況。
七、寫作目的：（一）傳道計畫：欲得到羅馬教會的合作與幫助，以作為他向西方
傳道的新根據地。
（二）福音中心：羅馬為當時世界中心，欲將羅馬教會作為普世福
音的基地、福音向太人及外邦人一同傳開。
（三）禱告的支持
（四）預防的宗旨
（五）神學的形成
八、對象：羅馬教會的信徒
就已知的歷史紀錄，羅馬教會在西元49年時就已經存在許久了，並非保
羅或彼得建立的。
引言（#1:1-17|）
一、問安（#1:1-7|）
（一）表明自己身分（#1:1|）
1.保羅：
(1)耶穌基督的僕人。
(2)奉召為使徒。
(3)特派傳神的福音。
●「保羅」字義是：「little」，「小」。
●「僕人」：在舊約是對神效忠的意思。
在希臘的思想中是表示「奴隸」的意思，就是像動物
一樣的服侍主人，沒有任何人權與報酬。
●奉「召」：見使徒行傳第九章，指有效的被呼召。
●使徒：受基督特別差遣的人。
●福音：好消息。原意是指「得勝的好消息」，當時希臘羅馬世界
有些國王生日或王子誕生，也用此一字眼。
●特派：分別出來。
（二）對所奉召傳的「福音」簡介（#1:2-4|）
1.神從前藉眾先知在聖經上所應許的。 #1:2|
●聖經：指舊約。
2.論到上帝的兒子耶穌基督─我們的主：
(1)按肉體說是大衛的後裔。 #1:3|
●「生」：此處的「生」並不是一般用來指「生孩子」或「出生
」的那個字，而是#腓 2:7|中指基督「成為」人樣式
的那個字。亦即保羅很可能知道「童女懷孕」的事情
，所以他很謹慎的使用文字。
(2)並藉著聖靈，透過死裡復活，被立為大能中的神兒子。#1:4|
●「聖善的靈」：原文中沒有「善」，可以解釋成「聖靈」或
「靈」。如果解釋成「靈」字，也不是要把
耶穌二分為「身體」和「靈」，而是用舊約
的觀念，把人當成「肉身」而上帝是「靈」。
不過在此這個字比較可能解釋成「聖靈」，而
那個「按....說」，應該是解釋成「藉著」。
●「以大能」：應該是說耶穌被立為「具有大能的」或「在大能
中的」神的兒子。耶穌本來就是神的兒子，那個
「立」、「確定」，應該指著某些改變，「具大
能」或「在大能中的」就是這個改變。
●「顯明」：原文應該是「確定」、「任命」、「立」。
●「按聖善的靈說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。」：
應該是「藉著聖靈，透過死裡復活，被立為大能中的神兒子」。
（三）對自己的職分再作說明（#1:5-6|）
1.我們從他領受了恩典就是使徒的職分。
●恩典和使徒的職分應該是同一件事情。
●成為耶穌基督使徒的標準（#徒 1:21-22|）：
(1)從耶穌傳道事工的開始就與主同行。
(2)耶穌復活的見證者。
(3)五旬節與使徒在一起。
保羅是一例外。
2.目的是在萬國中（外邦人中）叫人為他的名信服真道。 #1:5|
3.你們這些蒙召屬基督的，也是屬於他們中間的一份子（外邦人）。#1:6|
●「我們」：作者的複數，表示其權柄。不過古代的希臘文作品似乎
少有這樣的用法，所以也有可能是指著其他使徒說的。
●「為他的名」：為他的名的緣故、為榮耀他的名、為他的名可
以被認識。
●「信服真道」：由真道產生信服，「信」是「順服」的同位詞。
●「萬國」：所有外邦人中。
（四）祝福（#1:7|）
●聖徒：『聖潔』。所有基督徒都是聖徒，在地位上被「分別
出來」歸給神。
●恩惠：指整個有關美、秩序的領域。神欲將這一切美好事物給人。
●平安：不是一種靜止狀態，而是指勞苦、衝突的結束。
●「恩惠」：是上帝向不配的人白白的賜予。
●「平安」：基本和主要的意義是一種「健全的狀態」，亦即全人在
一終極和末世性的意義上獲得拯救的狀態。其次（次要
的意義），平安指人因進入了健全的狀態而享受心中的
平安。
●恩惠是根，平安是果。
◎此段問安是所有保羅書信中最長的，並富深刻的神學意義。
二、與羅馬人的弟兄關係（#1:8-15|）
（一）感恩（#1:8|）:因為收信者的信心傳遍天下。
（二）為他們禱告（#1:9-10|）
1.保羅時常在禱告中提到羅馬教會的人。
2.常常懇求上帝，希望能在上帝的心意中去到羅馬教會中。
●「用心靈」：指「用我的靈」，全人，全心全意。
●「不住地」：意思不是「繼續不斷地」，而是「恆常地」、「規律
地」。
（三）欲到他們那裡（#1:11-15|）
1.保羅想去羅馬教會的原因：
(1)要把一些屬靈的恩賜分給羅馬教會，使羅馬教會可以更被建立。
#1:11|
(2)彼此可以因彼此的信心受激勵。 #1:12|
(3)希望在羅馬得些果子。 #1:13|
●「切切的」：desire，非常熱切、非常渴望。
●「些恩賜」：「某恩賜」，保羅沒明確說是何恩賜，可能是他還
不知道他們需要何恩賜。或者籠統的表達保羅去所能
帶給羅馬教會的福份跟好處。
●「堅固」：原意指雙腳穩固的踏在馬蹬上而坐穩在馬上，這樣不管
馬如何跳躍都不能把人摔到地上，引申為堅定能力的意
思。
●同得「安慰」：「鼓勵」、「安慰」、「勸勉」。此字聖經只出現
一次。
●「果子」：指使初信者或信徒靈命成長，或使人信耶穌。
2.保羅傳福音的心態：他認為無論是誰，他都欠他們福音的債，因此
他渴望傳福音給在羅馬的人。#1:14-15|
●「情願」：切切願意（此字的語氣超過一般的願望程度）。
●「希利尼人、化外人」：指希臘文化以下的人及非受希臘文化影響
的人（就是「全世界的人」的意思）。
三、主題宣告（#1:16-17|）
（一）保羅不以福音為恥的原因：
1.這福音是從上帝來的能力，要救一切相信的─先是猶太人，後是希
臘人。
2.因為從神來的義在福音上顯明出來，這義是本於信以致於信(from
faith to faith)─證據是：舊約#哈 2:4|「義人必因信
得生」。
●「不以」福音為恥：強調語氣，表示自己絕不以福音為恥。
●「神的義」：指一種屬神的公義、從神來的義(from God)。
●「義」：與神有正確的關係
●「義」：此字是法庭用詞，得「義」的途徑有兩種：
一種是我主動的行義或避免犯罪，一種是我被「宣判為義」
，分別有兩個不同的「義」字，保羅通常是用後者。
●「本於信以致於信」：來自哈巴谷書，一種修辭學上用法，強調
『本於信』(基於信心)。
◎這福音表面上是軟弱愚昧的，事實上卻是神的大能。
唯一的方法「信」，才能使我們可以與神的關係和好。
壹、由於普世的罪，人就需要公義（#1:18-3:20|）
一、外邦世界被定罪（#1:18-32|）
（一）神對罪震怒的事實（#1:18|）
神的憤怒顯現在不虔不義的人身上→行不義壓制真理的的人。
●「忿怒」：神本質上對惡的排斥，並有眾多、漲溢之意。
●「不虔」：對神沒有敬意（不把上帝當上帝看）。
●「不義」：文學上的用法，與「不虔」同指一件事。
●「阻擋」：壓制。
●「真理」：比較可能是指上帝顯明在人心中的律法。
（二）神震怒的理由（#1:19-23|）：宗教上的墮落
1.關於神的事是明明可知的→(1)原顯明在人中間 #1:19|
(2)人藉所造之物可以瞭解
→所以人無可推諉。 #1:20|
●第十九節前有一「因為」沒有翻譯出。
●「永能」：永遠的能力。
●「神性」：指「屬神的素質」。指神的本性與屬他的一切特徵。
●「在人心裡」：應譯為「在人中間」，神已經把自己客觀地顯明
於人中間、在人的周圍，他手所造的世界萬物，
都在訴說他的榮耀。
2.人知道神卻不把神當神敬拜→思念變為虛妄、無知的心就昏暗了。#1:21|
→自稱為聰明反成為愚拙→將上帝不朽壞的榮耀換成偶像（必朽壞的
樣式）。#1:22-23|
●「虛妄」：原意是空虛，指虛幻的推理。
●「無知」：不能把所知道的事綜合在一起，不能理出一個頭緒。
●「昏暗了」：黑暗就開始沈入他們的心。
●「成了愚拙」：原文表示開始發生愚拙。
◎人知道上帝，卻故意不把上帝當上帝，他們的思想和推理就變成虛幻
（因為他們否定了造物者，萬物存在的來源跟根基，真理的根源，
所以一切的推理與思想就變得沒有意義）。
因而他們無法從所知道的事情中理出一個頭緒，人的心就籠罩在黑
暗中，人開始以為自己很聰明，其實卻開始越來越愚拙。甚至把一
定會毀滅的受造物拿來當永恆的上帝敬拜。
◎受造物的意義由造物者賦與，離棄造物者，就無法正確衡量自己與
其他事物的價值。
◎人的意義與價值：(1)人正常活著就榮耀神（上帝看人的被造是好
的）。
(2)闢世委任（上帝要人治理全地）。
(3)基督徒的福音使命（基督徒活出上帝的生命榮
耀神）。
（三）上帝震怒的顯明（#1:24-32|）：道德上的敗壞
1.前言：上帝的審判─任憑 #1:24|
●「任憑他們」：「把他們交付給」。
●「情慾」：對禁止之事的渴想（與26節的情慾不同字）
2.人把上帝的真實變為虛謊，敬拜受造物→上帝就任憑他們在性方面敗
壞。 #1:25-27|
●「不敬奉那造物之主」：原意是「把造物的主和受造之物併排，他
們寧可選擇那受造之物」。
● 「可羞恥的事」：原意是畸型。
●「情慾」：肉體上的情慾。
◎因人在宗教上的淫亂，上帝就任憑這種淫亂延伸到人類社會中。
◎有關同性戀的經文可以參考哥林多前書六章9節。
3.人故意不認識神，上帝就任憑人存邪僻的心，導致各樣的惡行。#1:28-31|
●「故意」：原文是指試驗錢幣的真假。
「故意不...」：是指他們試過了神，卻故意轉離他。
●「邪僻」：原文與「故意」的寫法很像。
#1:29|
●「不義」：wrong in broad sense 廣義的錯誤
●「邪惡」：active malignity 活動的惡意
●「貪婪」：greed, esp. of sexal exploits 特指性方面的貪婪
●「惡毒」： vicious badness, dirtiness 邪惡的、污穢的
●「嫉妒」：envy
●「凶殺」：murder 謀殺
●「爭競」：strife 爭鬥、衝突、傾軋
●「詭詐」：guile 狡計、騙術
●「毒恨」：inward & secret evil against everything
「惡意」，敵對所有事情的內在隱密之邪惡。
#1:30|
●「讒毀、背後說人」：whispering slander 耳語毀謗
●「怨恨上帝、侮慢人」：insolent hater 無禮、自大的憎恨者
●「狂傲、自誇」：arrogant bragger
●「捏造惡事」：inventor of evil 惡事的發明者
專門想出新的、更多的行惡方法。
●「違背父母」：disobedient to parents
#1:31|
●「無知」：stupid and not wanting to learn (of salvation)
愚昧而且不願意學習
●「背約」：faithless, putting aside the convenant
●「無親情」：without natural affection 沒有天然的感情
●「不憐憫人」：without mercy
◎神讓罪惡自結其果作為一種審判。
4.結論：人知道上帝對罪的審判是死，然而他們不但自己去行還喜歡別
人去行。 #1:32|
●「喜歡」：從心底贊同。
二、猶太人被定罪（#2:1-3:8|）
（一）神判斷的原則（#2:1-16|）
1. 依據真理、實情（#2:1-5|）
(1)論斷人的（猶太人？）也無可推諉→在何事上論斷人，就在那事上
自己定自己的罪。→因為行為和別人一樣。
●「論斷」：原文有兩個字，第一字母是「κ」時，指著「審判」
的意思，不是「κ」開頭的字則指著一般的判斷，而
這裡的論斷以及聖經中禁止的論斷都是「κ」開頭。
(2)眾所周知上帝要按真理給予行惡的人「有罪」的判決，而論斷者自
己所行和其所論斷的一樣。
●「照真理審判」：也可以翻譯成「按著真實（實情）審判」或
「正確的、公正的審判」。
●照真理「審判」：原文是名詞，指的是「有罪的判決」，而非
「審判的行動」。
(3)保羅因而質問他們為何如此：
a.難道以為能逃脫審判？
b.或是藐視上帝的恩慈和寬容（上帝的恩慈和忍耐是為要領人悔改）
●「藐視」：在思想中看低。
(4)他們任著自己剛硬不悔改，以致面臨上帝的最後審判。
●第一節前有個「因此」和合本未譯，意思就是本於第一章對罪的講論，
所以引出第二章的結論。
●『論斷』：指的是「假冒偽善的論斷」而非「判斷」。
●『所行』：指習慣性的行為、常犯的錯，指批評別人的自己也常行他
所定罪的事。
●「悔改」：原文的意義是「改變心意並為罪難過」。
2. 根據行為（#2:6-11|）
(1)上帝審判的標準是「依各人的行為報應各人」。#2:6|
(2)不論是哪些種族，上帝都是把憤怒、惱恨報應行惡者；#2:7-10|
把永生報應行善者。
●「結黨」：除了「結黨」的意義，因此字原文是指「逐日計薪的
僱工」或「為薪資而工作」，因此也有「自私」、「
自私自利」的意思。
(3)因為上帝不偏待人 #2:11|
●「偏侍人」：原文有「以外貌待人」之意。
◎保羅在這裡是討論上帝根據人的行為施行審判的原則，若有人能一直
行善（過著完全無瑕的生活）他會獲得永生，但事實上沒有人能做到
，若是有人能，神一樣會賜他永生，因神審判是根據人的行為。#2:6-7|
3. 根據神給人的『是非心』（#2:12-16|）
(1)沒有律法犯了罪的，會滅亡，但原因不是因為不守律法。 #2:12|
● 「不按律法滅亡」：應譯為「也必滅亡，但不按摩西律法」，即
不是因為摩西律法而滅亡。
(2)明白律法的就要按律法受審判。#2:12|
(3)因為在上帝面前不是懂律法就可以成為義，而是行律法的才可以被
宣判為義。 #2:13|
●「稱義」：宣判為義的意思。
希臘文動詞以οω、εω、αω當字尾時，是表明關
係改變而不是實質改變。
例如說：「我愛你」，並不表示你變得可愛了。而「稱
義」的動詞也有此特性。
「稱義」是未來時態，顯然指的是末日審判時被「宣判
為義」或「宣告為義」。
(4)沒有律法的外邦人順著本性行律法上的事時，自己就是自己的律法。
#2:14|
(5)外邦人的行為顯明了律法的命令是寫在他們心裡的，他們的良心也
證明這是對的。而且他們的思想以此為標準，衡量事情的是非。#2:15|
●「互相較量」：原文是「在彼此的交往中」。
●「他們的思念互相較量」：「他們的思想在彼此交往中對別人的行
為做出判斷」。
●刻在心中的律法和良心（是非心）是不同的，良心依照刻在心中的
律法提醒我們對錯。
(6)審判的日子要按保羅的福音所說的來執行。 #2:16|
（二）暴露猶太人的敗壞（#2:17-29|）
1.猶太人自稱瞭解律法、能分辨是非，比其他民族優秀。行為卻和別人
一樣，甚至更差勁。以致上帝的名在外邦人中因猶太人的惡行而受褻
瀆。 #2:17-24|
●「依靠」：原文有「安歇」、「停留」的意思，引申為「依仗」之
意。「依靠律法」，意思是猶太人因為擁有律法而滿懷
自信，感到安全。
●「指著神誇口」：猶太人以神為誇口，做為他們國家私人的光榮，
私人的權柄。
●「給瞎子領路的」：猶太人自認是給外邦人（非猶太人，這裡稱為
「瞎子」）領路的，因猶太人擁有真理（真神
的律法）。
●「蠢笨人」：「愚昧者」，用來稱為外邦人（非猶太人）的話。
●「小孩子」：指需要基本教導的人，可能包括一般外邦人，或改信
猶太教的人。
●知識和真理的「模範」：「體現」、「具體而清楚的表達」。亦即
知識與真理具體的在律法上表達出來。
●『偷竊廟中之物』：原文只是一個動詞，翻譯成「劫掠廟宇」比較
適當，「劫掠廟宇」是當時對猶太人常見的指
控。
●「如經上所記」：引的是七十士譯本的#賽 52:5|與#結 36:20-23|。
2.猶太人以受割禮而與上帝立約自豪，而保羅以受割禮的身份不能在審
判上幫助猶太人：受割禮而犯律法不如不受割禮而守律法。#2:25-27|
●『審判』：外邦人要親眼見證審判的執行。#2:27|
●「儀文」：「文字」、「記錄」。指猶太人擁有聖經和成文律法的
外表事實。而#2:29|的儀文指「記載割禮的律法文字」。
◎受割禮，等於是簽約要守律法（當然神也簽約要給永生），如果受
割禮卻不守律法，約還是沒有完成，自然也沒有永生的報答。
◎外邦人是不是有能力守全律法，並非是這裡討論的重點，保羅只是
提出一個假說，用來澄清上帝設立割禮的背後意義，就是要人行律
法。因此如果有人能守全律法，即使沒有受割禮，也一定被算為上
帝的子民，等同於受割禮又行律法的人。
3.結論：受割禮和作猶太人都在乎內在的心靈，而不在乎外在的儀文。
→心靈真受割禮的人所受的稱讚是由上帝那裡來的。#2:28-29|
●「外面」：明顯的、可見的、外在的。
●「稱讚」：「猶太人」一詞來自希伯來文「猶大」，而「猶大」的
原意就是「稱讚」。
●#申 10:16,30:6|、#耶 4:1-4|、#徒 7:51-56|都有提到心靈受割
禮的事。
◎外面作猶太人的（守割禮、配經文匣、納十一捐）不是真猶太人，
唯有內在作猶太人的（在生活見證上與神立約的關係上能相稱）才
是真猶太人。
（三）答辯猶太人會有的反感（#3:1-8|）
1.由於第二章的論點，可能令人想問：既然如此，猶太人和割禮為何被
設立？這樣的身份有何好處？ #3:1|
●「有什麼長處」：有什麼『更多的』？
2.答案是：猶太人所得每一方面都比其他民族多。 #3:2|
●「好處」：猶太人所得的每一方面都比他人多。
3.好處舉例：上帝把他的信息（聖經）交給猶太人，即使是猶太人不信
，上帝仍然信實。 #3:3-4|
●「交託」：「託管」、「交管」。這裡的意思是上帝把聖經託管給
以色列民族，他們應該將之推薦給別人，而不是將之據
為己有。此字與「信」同字根。
●「廢掉」：使....變成虛空。
◎猶太人中有不信、不忠於神所託的，神仍是信實的。（#3:2-3|）
4.「義與不義」引發的問題：我的不義可以顯出上帝的義來，那上帝懲
罰我們豈不是不應該？ #3:5|
回答：上帝當然不是不義，不然他怎能審判世界呢？ #3:6|
●「我且照著人的常話說」：意思是「我是照著人的想法講的」。
5.追問的問題：如果我的虛謊能使上帝的真實更加明顯、更加榮耀，那
為什麼我被判為罪人呢？為什麼不說我們可以「作惡成善」呢？#3:7-8|
回答：這些人被定罪是應當的。 #3:8|
●「好像罪人」：「以罪人的身份」。
◎依照保羅前面的說明，上帝的永能和神性與律法，人早就知道，既
知道而故意忽略上帝的律法，高抬自己的惡到善的地步，理應被定
罪（因為他們是故意違背上帝在他們心中的律法）。
◎問這問題的人不瞭解上帝是絕對的義，不需要惡來襯托顯明。他們
以為人世間甚至包括上帝都是相對的存在，沒有比較就不顯明。唯
聖經中的上帝是絕對的善、義、美。
◎說「沒有絕對」這句話時，這句話也不是絕對對的，故有絕對的存
在。
●有人認為保羅這段是答辯四種問題：#3:1-2|、#3:3-4|、#3:5-6|、
#3:9|。
三、全世界被定罪（#3:9-20|）
（一）人人都在罪惡下#3:9|
●「我們」比他們強：指前面所說的猶太人（「他們」就是指外邦人）
或指基督徒（讀者，「他們」就是指猶太人）。
●「證明」：法庭用語，意思是「事先指控」、「已經起訴」。
●『罪』：在保羅的思想中，罪是一種可以控制人的勢力，他提到
罪時，可以看到一種明顯的趨向，把罪擬人化（personification）
，他很少使用罪的複數型，而新約其他作者卻常使用罪的複數型。
◎我們這些知道罪的來龍去脈與上帝審判的人比其他人強嗎？當然不！
（二）聖經對普世敗壞的證明 #3:10-18|
●本段用了七個引句，全部出自七十士譯本。
●「明白」：認識神與真道
●「喉嚨是敞開的墳墓」：他們說的話像剛打開的墳墓一樣惡臭。
●「弄詭詐」：油嘴滑舌。
●「平安的路」：應該是「和睦之道」或「和平的路」。指罪人不懂
如何和平共存。
◎保羅引用舊約這些經文討論人言語的罪所帶來的結果。#3:13-15|
◎他們走到哪裡，哪裡就有毀滅與破壞的痕跡。#3:16-17|
（三）律法的作用 #3:19-20|
1.舊約聖經裡的話是向律法以下的猶太人說的，為要使人在神審判時
不能有什麼藉口。#3:19|
●「都服在神的審判之下」：直譯作「叫普世的人都成為對神負責」
。「對....負責」是法庭用語。
◎前面所引的聖經的話，既是出自聖經，當然就是對猶太人說的。
而猶太人認為外邦人不信神，是罪人，而聖經又說猶太人也是罪
人，那不就是等於「所有人都是罪人」。
2.沒有人能靠遵守律法得以被宣判為義。 #3:20|
●「所以」：應該譯為「因為」。
●「血氣」：「肉身」。
●「行律法」：直譯是「律法的行為」，指「律法吩咐的行為」。
3.律法的功能是「叫人知罪」。
貳、神在稱義上的公義（#3:21-5:21|）
一、因信稱義的本質（#3:21-26|）
（一）神的義在律法外顯明出來 #3:21-22|
1.前文提到人根本無法自救，靠自己是完全沒有希望的。
2.提供了另一條出路─上帝給的義→此義是與律法無關的。
→且此出路有律法和先知為證。 #3:21|
●「顯明出來」的原文和用來描寫基督「道成肉身」的字很接近，另外
如果參考#提後 1:9-10|可以知道由上帝而來的義是在基督身
上顯明出來。
◎律法之外：表示與人的努力換取無關，在前文以說明人無力靠自己自
救，因此上帝另開一條與「人力」無關之出路。
◎律法和先知為證：即表示有舊約聖經為證，前文承認律法是出於上帝
的，先知更是大家公認上帝的僕人。保羅引舊約來
證明自己的說法非空穴來風。
3.這個外加的義，就是上帝把義加給一切信耶穌的人，而沒有差別待遇。
#3:22|
●這裡的義是上帝要給人的義。
（二）因信稱義之理 #3:23-26|
1.前文提到沒有差別待遇，為什麼呢？
因為在上帝眼中，每一個人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。#3:23|
●「世人」：每個人、所有的人。
●「虧缺」：「不足」、「有缺乏」。原文時態顯示這是「持續不斷的
不足」。
●「虧缺了上帝的榮耀」：指人沒有符合神的形象，無法充分反映出神
的榮耀（人應該要活出神的形象）。
2.如今因為上帝的恩典，且因為耶穌基督的替贖，無力行善的人就可以白
白被宣判為義。 #3:24|
(1)模式：白白的（free）。
(2)動機：恩惠（上帝的）。
(3)工具：耶穌的救贖。
●「救贖」：原指「付出贖金使奴隸或戰俘獲得自由」。
3.上帝把耶穌當成挽回祭，是要憑耶穌的血和人的信，顯明自己的公義。
#3:25|
●「設立」：原文可以解釋成「定意、計畫(Purpost、Intention)」或
「公開展示」，而保羅比較常用「定意」的意義。
●「挽回祭」：希臘文此詞是指能滿足上帝義怒的一種祭物。
原文也指著聖殿中的施恩座，大祭司一年一次要灑贖罪
祭的血在其上。
4.他先用寬容的心，容忍人先前所犯的罪，好在現在顯明他的公義，並且
使他即使宣判信耶穌的人是無罪的，也還是公義的。#3:26|
●「使人知道他自己為義」：原文是「使他自己為義」，並沒有「使人
知道」的意思，亦即如果沒有耶穌的替死，
就宣判基督徒為義，上帝就是不義的了。
●「也」稱信耶穌的人為義：應該翻譯為「即使」。
●「稱」義：在法庭上的宣判用語，「稱義」亦即宣判為無罪。
●「稱」信耶穌的人為義：是上帝「稱」，而非要其他人宣判。
●這裡的義是上帝自己的公義。
◎若耶穌沒有替死，上帝就稱人為義，就證明上帝不公義，因他以罪人
為義人。但因耶穌已替死，罪人的懲罰已有人代受，因此他宣判罪人
為義人是公平的。
◎這一段是羅馬書的核心。
二、稱義教理的結論（#3:27-31|）
（一）人既因無力行善稱義，這立功積德換救恩之法便告無效，不能成為人
向上帝或其他人誇口的根據。#3:27|
●用何「法」沒有的呢：原文是「律法」，不過意義應該是「原則」或
「體系」。
●「立功」：原文是「行為」。
（二）所以我們的結論就是人稱義是因著信，不是靠著遵行律法（積德行善換
救恩之法）。 #3:28|
（三）上帝既是所有人的上帝，就不管人的身份如何，他都要宣判信耶穌的人
為義。 #3:9-30|
（四）這樣我們是不是用信心使律法失去效力了？不是！乃是更堅定了律法的
效力。#3:31|
●因信稱義的原則維護了律法對公義的要求（請見#羅 6|），所建立的
基督徒子民也將活出律法要求的生活。
三、聖經裡因信稱義的證據（#4:1-25|）
（一）亞伯拉罕因信稱義之法（#4:1-12|）
●以色列人以#創 26:5|為根據，認為亞伯拉罕是唯一的完全人
，完全符合上帝的心意，是一個完全的義人。而保羅在此討論亞伯拉罕
的義，認定他也是因信稱義。
1.因信稱義，不因律法 #4:1-8|
(1)若因信稱義是上帝的救贖方法，那以色列人所尊敬的祖先亞伯拉罕
又如何了呢？難道他的稱義與行為無關？ #4:1|
●#4:1|應翻譯為：「我們肉身的祖宗亞伯拉罕....」。
(2)若亞伯拉罕是因行為稱義，就可以誇口，因為他靠自己達到上帝的
標準。 #4:2|
(3)然而根據舊約聖經的記載可知他也是因信稱義。 #4:3|
●經文引自#創 15:6|。
●「算為」：這字在#羅 4:1-25|出現十一次，意思是「算入其帳
內」，可做「斷定」或「歸為」。
(4)做工的人得工資是他應得的，不算是恩典。
→人達到上帝的標準，上帝本該稱他為義，沒有恩典可言。 #4:4|
(5)對於那些沒有做工，但是那信靠「稱人為義的上帝」的人，上帝要因
他的信（而非行為）稱他為義。 #4:5|
◎要注意的是前面三章已提到，人沒有辦法靠自己達到上帝的標準。
亦即沒有人能用「做工得工資」的方式得救。
(6)引聖經證明因信稱義是存在的，而且是有福的。 #4:6-8|
●經文引自#詩 32:1-2|。
●保羅認為人的義（稱義）= 罪被赦免
Righteousness=Forgiveness of Sins
●基督徒的義是「替代」（Substitution）和「被歸入」
（Imputed）的。耶穌替基督徒死、基督徒被歸入「義」。
2.因信稱義，不因割禮 #4:9-12|
(1)因信稱義的福是單給受割禮的人嗎？難道不也是給沒受割禮的人嗎？
因為我們所引證的聖經是說：「亞伯拉罕信上帝，就算為他的義」。
無「割禮」一字。 #4:9|
◎重複#3:29-30|的觀念和思考方式。
(2)再用亞伯拉罕的經驗來證實割禮與稱義無關。
①亞伯拉罕被稱義是在受割禮前。→因此他的稱義就與後來的割禮
無關。 #4:10|
●#創 15:1-33|亞伯拉罕被稱為義，到了#創17:10|才受割禮。
這段期間約有二十九年的時間。
②割禮只是一個記號，做亞伯拉罕因信稱義的印證。#4:11|
(3)結論：亞伯拉罕是所有信而被稱義之人的父親，不論是不是受過割禮
。 #4:12|
●根據#約 8:56-58|，可知亞伯拉罕也仰望耶穌。
◎當日的割禮成為人自誇的藉口，今日的洗禮、方言、浸禮....會不
會在我們心目中成為另一種割禮，使我們失去信而被稱義的機會？
（二）承受世界的應許，藉信達成（#4:13-17|）
1.上帝應許亞伯拉罕和他的後裔要承受世界不是透過律法，而是透過因信
而得的義。 #4:13|
●亞伯拉罕在摩西律法之前，因此這應許與律法無關（請參閱#創 18:18|
）。
●「因」：透過，奠基於，以...為基礎,Through。
●「承受世界」：「作世界的繼承者」、「獲得從而擁有世界」。
◎舊約中上帝給亞伯拉罕的應許並沒有直接提到要他作「世界的繼承
者」，這應該是保羅由#創 12:3,18:18,22:18|的記載總結起來的。
或者是保羅使用了當時猶太傳統中（如傳道經 44:21)將上帝給亞伯
拉罕的應許，理解為亞伯拉罕要承受全世界為產業。
2.若是屬於律法以下的人才是後裔，那人的信就成為虛空，上帝的應許也
就無效了。→所以不可能是屬於律法以下的人（血統上的猶太人）才是
後裔（所應許的世界繼承者）。 #4:14|
◎因為之前亞伯拉罕是因信得應許的，且#4:4|提到做工的人得工資是
應當的，守全律法的人，不需要應許，上帝本該給他義人的代價。若
上帝的應許要靠人的努力來換取，那上帝的應許就是騙人的。自然，
引發應許的信心也是虛空的，因為還是要自己努力去換取工資。
3.律法是惹動天譴（神罰）的，哪裡沒有律法，哪裡就沒有違反律法的事
。 #4:15|
●「過犯」：「違背律法」。亦即「正面的違反神的成文規定」。比
「矢不中的」來得嚴重。
4.所以人得為後嗣是本乎信，因為是本乎信，因此就屬乎上帝的恩典。
為了讓應許一定會歸於一切後裔。
後裔→不但是屬律法的以色列人，也包括那效法亞伯拉罕之信心的人。
#4:16|
●「定然」：「成為穩固」。
◎因為沒有人能靠行律法滿足上帝的要求，所以如果應許必須透過行
律法實現，那就完全不可能實現了。而上帝是大能的神，因此人得
為後嗣若是本於上帝的恩典，就一定可以實現。
5.亞伯拉罕是我們（前兩者）的父→正如聖經所言：「我立了你作多國的
父。」
6.這應許是在他所相信的上帝眼前（上帝清楚明說的，一定會成就的）。
這上帝是把生命給死人，使無變有（從「虛無」中呼叫「存在」）。#4:17|
●多「國」之父：這個「國」的希臘文，保羅常常用來指「外邦人」。
「多國之父」意義就是指亞伯拉罕是外邦基督徒的信
心之父。
（三）亞伯拉罕信心路線的榜樣（#4:18-25|）
1.亞伯拉罕在無可指望的時候，仍然因著信有盼望，因此得以作多國之父
；正如聖經所記的。 #4:18|
●「無可指望」：「超出盼望」、「違抗著盼望」。意即「與人一切的
期望相違背」。
2.亞伯拉罕信靠上帝的事實：
(1)背景：亞伯拉罕近百歲、撒拉的生育機能也喪失了。#4:19|
●「生育已經斷絕」：直譯是「子宮已經死亡」。
(2)行動：不因現況削弱或失去信心、也沒有懷疑上帝的應許（給他後
裔）。反而堅固信心，使榮耀歸給上帝（上帝因此得榮耀）。
#4:20|
而且他堅定的相信上帝所應許的他一定能作成。 #4:21|
●「並且仰望神的應許」：原文並沒有「仰望」，而是「對神的應
許」。
◎亞伯拉罕單單因為上帝的應許，即使因為環境惡劣，仍堅信不移，
正是把上帝當上帝的表現，與亞當夏娃在優渥的環境中仍選擇離棄
上帝，正是一強烈的對比，更讓上帝得榮耀。
3.這信就算為亞伯拉罕的義。 #4:22|
4.「算他為義」這句話也是為我們寫的(我們的信也要被算為義）。#4:23|
5.基督徒的畫像：信使耶穌從死裡復活的上帝。 #4:24|
6.耶穌受死和復活是為了解決我們的過犯，並叫我們稱義。#4:25|
●「為了」：可以解釋成 「on account of 」或「in order to」。
四、稱義的永恆性（#5:1-11|）
（一）稱義的結果激發了盼望 #5:1-2|
1.我們既因信稱義，就已經透過耶穌與上帝有和睦的關係。 #5:1|
●本句首有一「ouv（希臘文）」，保羅通常用來表示某論證告一段落
，繼續往下討論的意思。意思就是因信稱義的論證已經結束，現在
討論稱義後帶來的結果。
●稱義與與上帝有和睦的關係，到底是假設語氣還是直說語氣呢？
假設是「期盼」的意思，直說是「已經」的意思，兩種用法出現
於不同的版本中，不過依據上下文以「直說語氣」比較可能。
●與神「相和」：「平安」。表示因信稱義的人與上帝之間的「健全
狀態」。
●「與神和相和」：不僅是主觀的感覺，更是一種客觀的地位。
2.我們藉著耶穌，因信得以進入現在所處的恩典中，狂喜地盼望上帝的榮
耀。 #5:2|
●「歡歡喜喜」：應該翻譯為「狂喜」、「誇耀」。
●「盼望」：此字指「人滿有把握的期待尚未看見的事」。
（二）患難不能銷毀這盼望 #5:3-5|
1.不但如此，我們在苦難中仍是如此狂喜。 #5:3|
2.苦難中狂喜的原因：
(1)知道苦難培養產生堅毅。 #5:3|
●「忍耐」：或譯作「堅毅」、「堅忍」。
(2)堅毅帶來成熟的性格。 #5:4|
●「老練」：原文作「人格」、「特質」，指一種試驗後核准通過的
品質。許多的堅忍培養出一種經得起考驗的人格。
(3)成熟的性格帶來盼望。 #5:4|
◎因為長久的忍耐與經歷，成為我們盼望的根源與基礎。
(4)盼望不至於羞恥（這盼望不會叫我們失望）。
→因為賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心裡。 #5:5|
●「羞恥」：「使人蒙羞」。
●「澆灌」：傾倒出來。現在完成式被動語態，「已經被傾倒出來了」。
●此段有舊約背景，可參考：#詩 22:5|、#詩 25:3,20|、#詩 119:116|
、#賽 28:16|。
◎ 盼望不至羞恥：信徒的盼望與一般人的樂觀不同，是對未來
的歸向有清楚的確據，是建立在神的愛上面。
◎因為聖靈已經將上帝的愛澆灌在我們心中，因此我們有充分的確
據說我們的盼望不會帶來失望。
（三）神在基督裡的愛證實了這盼望 #5:6-11|
1.神大愛的客觀事實 ─ 基督替我們死 #5:6-10|
(1)在我們無助的時候，基督按著上帝特定的日子替罪人死。#5:6|
●「軟弱」：helpless。
●「為」罪人死：「替代」或「取代」的意思。
●「罪人」：ungodly。與#1:18|中的「不虔」是同一字。
●「所定的日期」：指「神救贖計劃裏所定的時間」或就是指「適當的
時機」、「那個時候」。
◎這裡的罪人不是指別人，乃是指我們這些蒙救贖的人。以前我們是無
助的、無神的，而耶穌竟然替我們死。
(2)在人間為公義的人死是少有的，為好人死可能有些人會作，只有基督
在我們還作罪人的時候就替我們死了，上帝的愛就在這件事上向我們顯
明了。 #5:7-8|
●「義人」：公義者（耿直而無同情心）。
●「仁人」：「好人」，當時可能特指城市或個人的「恩人」。
◎為受人尊敬的義人、仁人死，在人世間都少有，而上帝居然在我們是
罪人、是仇敵、是他的對頭、故意不以他為上帝、挑戰他的存在的時
候，為我們而死。上帝的大愛就在這裡表露無遺。
◎我們在許許多多的理論上辯論得激烈無比，似乎基督教就是由這些理
論組成，除此之外無別物。但其實我們不能忽略真正讓許多人跨越尚
未完全解決的問題，降服於上帝的帶領之下的真正理由是上帝用他的
死所顯露的大愛。一個讓所有質疑都失去意義的驚天動地之舉：造物
者為他的仇敵、為背叛他的受造物死。
(3) 更進一步的是：我們已經靠他的血被算為義， 他更要拯救我們脫離上
帝的憤怒。 #5:9|
(4) 而且，當我們為仇敵時，尚且透過耶穌的死與上帝和好，我們就更會
因為耶穌的生被拯救了。 #5:10|
●這又是一段文法上的修詞結果：意思是「我們透過耶穌的生和死，
與上帝和好並被拯救」。
●「和好」的原文本來意味著有一方改變，但在此並非如此，上帝不
改變，人無能改變，唯獨透過耶穌的替死，人與神的關係改變。
2. 和好的主觀經驗 ：不但如此，我們既藉著他與神和好，也就藉著他
在上帝裡狂喜、誇耀。 #5:11|
●以神為「樂」：「誇耀」、「狂喜」，跟#5:3|的「歡歡喜喜」同字。
五、公義的基礎在於基督首位（#5:12-21|）
◎解釋耶穌如何帶領我們進入前文所述的境地。
（一）人類之首的兩個代表之一─亞當 #5:12-14|
1.因此，正如罪是從一人進入世界，死又由罪來，於是死散佈到所有人，
因為眾人都犯了罪。 #5:12|
●眾人都「犯了」罪：「犯了」是簡單過去式，表示過去的某一點犯了
罪。
●「因為」：古希臘文的通常意義是「按這條件」，但在新約中這個詞
的意思是「因為」。
Carnfield認為「因為眾人都犯了罪」和羅馬書三章23節
「世人都犯了罪」一樣。
2.沒有律法以前，罪已經存在於世上；但沒有律法，罪也不算罪。#5:13|
●「算」：原文是「寫在帳冊上」的意思。
●罪也不算罪：人就不在律法的標準下被懲罰。
◎亞當公然違背上帝的命令，但在律法未頒佈前，人類沒有領受類似亞當
所受的命令。因此以律法的標準來看，那時的人不算直接觸犯上帝的命
令。但當時人的所行所為的確是違背上帝的標準。
3.然而由亞當到摩西（律法頒佈者），死亡就做了王，連那些不與亞當犯
一樣罪過的人（直接違背上帝的命令），也在死亡的權下。
◎死亡做王，顯明人仍是處於離開生命的狀況，在神眼中是犯了罪。
4.亞當乃是基督的預像（亞當預表基督）。 #5:14|
●「預像」：a type，可譯為「榜樣」、「像」....，「預表」之意。
◎亞當和耶穌都是一個族類的頭，他們所做的後果都影響到其族類，在這
方面亞當是基督的預表。
（二）亞當首位與基督首位的差別 #5:15-17|
1.前面提到亞當是基督的預像，但其實上帝的恩賜（耶穌）和過犯（亞當）
是不同的。
●「只是」過犯不如恩賜：原文是強烈反語詞，表達「恩賜不是過犯所能
比的」。
2.過犯權勢很大：因為一個人的過犯許多人都要死。
3.但上帝的恩典和因耶穌的恩典而有的恩賜（禮物）， 比過犯的權勢更大
，而且要充充滿滿的臨到許多人。#5:15|
4.恩賜比過犯強：
(1)審判是因一個過犯就定罪。
(2)恩賜是從有許許多多過犯的情況下稱義。#5:16|
●「定罪」：原文指的是「判決」以及「判決的執行」（也就是死亡）。
5.恩賜比過犯強的結果：
(1)因為一個人的過犯，死亡就因這個人稱王。
(2)而那些受洪恩又蒙所賜之義者將在生命中 ( 自己的生命）因為（透
過）耶穌做王。 #5:17|
●在此保羅把亞當和耶穌做三方面的對照比較：
┌──┬──┐
│亞當│耶穌│
├──┼──┤
│過犯│恩賜│
├──┼──┤
│定罪│ 義 │
├──┼──┤
│死亡│生命│
└──┴──┘
（三）亞當為首與基督為首的相似處 #5:18-21|
1. 就像透過一人的犯罪導致眾人都被定罪的結果；透過一人的義行，導致
眾人獲稱義得生命。#5:18|
●「生命」：是所有格，表示結果。這種被稱義的結果就是有生命，擁
有永遠的生命。
2.又如同透過一個人的不順服，許多人成為罪人；透過一個人的順服，眾
人都成為義人。#5:19|
●「成為」：古動詞，原意是「安定下來」、「產生」、「構成」。
另一含意是「聚集....起來，成為某團體中的成員」。
◎到底人怎樣因著亞當成為罪人呢？有以下的說法：
realistic：現實論
metaphoric：隱喻論
solidarity：一體論
corporate：社團論
federal：邦聯論
brotherhood：兄弟關係論
imputation：歸罪論
根據上下文來看，可能是imputation（算為）比較正確，但因為經文
本身的證據不強，我們也無法認定哪一個一定正確。
而realistic、solidarity、brotherhood三個論調認為罪惡（或犯罪
趨勢）是藉著遺傳而來的。
imputation是羅馬書二、三、四、五章的中心思想，所以保羅此處的
立論可能也是基於此思想。
至於「罪」，原意是「矢不中的」，但也是一種「relationship」，
神與人的關係。罪也表示神與人之間的關係破壞（因為受造物沒有達
到造物者的標準）。
3.至於「律法」是引進來（外加）的，結果過犯就增多了（或譯作：為的
是讓過犯顯多）。#5:20|
●「叫」、「結果」：此字的希臘文有兩種可能的翻譯。一是表示「上帝
的最終心意」、「一是表是結果」。後者據了解為
通用期希臘文中的慣常用法。
◎關於律法，在第七章有更深入的討論。
4.但是過犯越增多，上帝的恩典更顯得格外豐盛了。#5:20|
5.正如罪藉著「死亡」來管轄；恩典藉著公義來統治，透過耶穌基督引至
永生的地步。 #5:21|
●古代教父對#5:12-21|的整理：
Adam by sin → for self → eternal death
↘ ↗ ↘ ↗
meuted for other
↗ ↘ ↘
Christ by obedience ↗ eternal life
●本章 #5:12| 的思路是接到 #5:18-19|，而中間插入 #5:13-14| 和#5:15-17|兩段
小分歧。
參、神在成聖上的公義（#6:1-8:39|）
一、基督徒與罪的關係（#6:1-23|）
（一）基督徒對罪律是死的（#6:1-14|）
1.聽到前面#5:20|的結論，我們該有何反應？是不是繼續留在罪中讓
上帝的恩典顯多？#6:1|
◎正如許多人因為誤解「因信稱義」的教義而有的錯謬結論。
2.答案是絕對不行： #6:2-5|
(1)基督徒的身份是對罪死了的人，怎能繼續在罪中活呢？ #6:2|
●「死了」：原文是簡單過去式，代表基督徒在過去的某一點死了。
用的是「法律意義上」的「死了」。
(2)難道讀者不知道基督徒受洗歸入基督是已經受洗歸入基督的死了？#6:3|
●「受洗歸入基督」：也可以譯為「我們在基督裡受洗」，不過似乎
以「受洗歸入基督」比較貼切。
(3)因此我們已經與基督一同埋葬（透過受洗歸入他的死）； 為的是叫我
們有新生的樣式，正如基督藉著天父的榮耀從死裡復活一樣。#6:4|
(4)因為基督徒若在基督死的形象上與基督合一，我們也會在他復活的形
象上與他合一。 #6:5|
◎保羅藉著洗禮的儀式來闡述基督徒歸入基督的實況。要藉此經文高抬
洗禮地位者當看看羅馬書第四章的經文。
◎基督徒的「死」（與基督同死，Union with Christ）有四種：
Judicial（法律上的）:基督死的那一天，我們已經跟他同死了。once
Baptismal（受洗的）：受洗的那一天，我們已經死了。 once
moral（道德上的）：每天對上帝的認罪時。 always
Eschatological（末世的）：我們肉體死亡、老我不在那日。 once
◎當時代信徒接受信仰之後，立刻就受洗。所以受洗和得救在當時
是一體的兩面。因此保羅用受洗的經歷來闡述救恩的實際。但是
今日許多信徒得救後因為種種的理由無法立刻受洗，所以我們還
是把此處所說的，當成是受洗表達的得救內涵比較好。
3. 與基督同死: 因為知道我們的「舊我」已經跟耶穌基督同釘十字架， 因
此我們被罪控制的身體已經不再發生作用了， 我們也不再
是罪的奴僕。因為死人是已經脫離罪惡權勢了。#6:6-7|
●「舊人」：指未信靠耶穌之前的整個人。
●「罪身」：罪所控制的身體。
●「使滅絕」： 原文的意思是「使它不發生作用」、「使它不活動」。
●「脫離」了罪：原文是「稱義」，亦即是「由罪中稱義」。
◎「罪」不再能左右基督徒的自由意志，因此基督徒在地位上不再是罪
的奴僕。
4.與基督同活： #6:8-9|
(1)現在我們既與基督同死，就可以相信必與基督同活。#6:8|
(2)我們知道基督已經從死裡復活，就不再死，死再也不能控制他。#6:9|
5.基督的死是向罪死，只有一次，他的活是向神活。 #6:10|
●「他死」、「他活」：原文直譯是─「他死的那個死」、「他活的那個
活」。
●「一次」：原文的意思是「一次而且只有一次」。
◎基督向罪死，指的應該是基督死在十字架上的時候，決定性的結束了他
與罪的整個關係。
6. 同樣的， 基督徒也當在基督裡向罪看自己是死的，向上帝看自己是活的
。 #6:11|
●「看」：「算」、「考慮」。
◎#6:11|是羅馬書第一次出現命令句、而後接著許多命令句。亦即前
面的章節都在描述現況或上帝已經為我們成就的事，而不是要靠自己
得到的事物。而本節起保羅本於前面章節的基礎來論基督徒與生活。
7.對罪與對神的態度： #6:12-14|
(1)因為#6:1-11|的原因，所以不要容讓罪惡在我們的肉身上做王，使我
們順從肉身的私欲。 #6:12|
●「必死的」：原文是「命定必死的」，指人會犯罪、必朽的肉身。
(2)也不要將身體的任何一部份獻給罪做不義的器具。 #6:13|
●「獻」：「把使用權交給」。
●「器具」：工作上或戰爭時所用的工具。
(3)要像從死裡復活的人，把自己獻給神，把肢體獻給神做義的器具。
#6:13|
(4)因為罪必不能管轄你們，因為基督徒不在律法以下，乃在恩典以下
。#6:14|
●「罪必不能....」：之前有一個「因為」和合本未譯出。
●此句是直述句而非祈使句，表示事實而非要去努力達到的境界。
●在....之下：在....的權勢之下。
◎為何保羅可以要求讀者決定把身體獻給上帝或罪？ 答案就在第十四
節，耶穌的替死已經將基督徒從「罪的奴隸」的地位中解救出來了。
因此基督徒可以選擇把自己獻給誰。
◎此段的內容主要是提到：因為身份不合的原因，基督徒不能繼續停留
在罪中。正如變成王子的乞丐不應該留戀乞
丐的動作；又如被贖身的妓女，又沒欠妓院
老闆錢，就不需要再留戀於賣淫的生活。
◎這段內容中，保羅從不用「不能得救」來恐嚇讀者，我們可以瞭解若
得救後又犯罪就失去得救的地位，那這該是保羅最好的理由來要讀者
不要犯罪，不過我們可以看見，保羅完全沒有這種思想。
◎參考#加 5:4|：「由恩典中墜落」。
（二）基督徒對罪習是死的（#6:15-23|）
1.那我們既然不在律法以下而在恩典以下，是不是可以偶爾犯罪一下呢？
當然不行。 #6:15|
●此處的「犯罪」指偶爾的犯罪舉動，和第一節的「仍在罪中活著」不
一樣。
2.罪和義兩國度中，我們獻上自己遵從哪一邊，就是那一邊的奴僕。
不是作罪的奴僕（結果是死），就是做順服（順服上帝的順服）的奴僕
（結果是義）。 #6:16|
●「奴僕」：原意是「奴隸」（當日的制度產物），沒有任何自主權，
完全臣屬於主人。
3.可以感謝神的是：讀者從前雖然是罪的奴僕，現在卻從心中順服所傳給
你們的教訓；並且從罪的權勢中被釋放出來，成了義的奴僕。#6:17-18|
●「道理的模範」：就是指「福音」。
4.保羅因讀者肉體上的軟弱，用人容易瞭解的話語勸大家：
(1)從前怎樣把身體獻給不潔和不法作奴僕，結果是更不法。
(2)現在也要照樣把身體獻給義作奴僕，結果就是成聖。 #6:19|
●「我因你們....對你們說」：表示保羅並不認為奴僕的比喻可以完全
應對「義」與「基督徒」的關係，只是
為了方便瞭解，不得不採用。
5.當人做罪的奴僕時，就不被義所約束。而當日你們的行為讓今日的你們
看為羞恥，那樣的行為會有何結果呢？─那些事的結局就是「死」。
#6:20-21|
6.而如今讀者已由罪的權勢中被釋放出來了，做了上帝的奴僕。
因此得到了好處，結果就是成聖以及永生。 #6:22|
7.罪的工價乃是死，但上帝在基督耶穌裡的免費的禮物就是永生。#6:23|
●「工價」：原文指軍人所得的報酬。
(1)死是罪的工價。
(2)永生不是工價，乃是上帝的恩賜。
◎你們以前是罪的奴隸，而且忠心不二。如今你們的身份成了義的奴僕，
怎能腳踏兩隻船？你看奴隸豈有這樣的嗎？
◎你們再想一想，以前你們當罪的奴僕時的所作所為。豈不讓今天的你們
覺得羞恥？而且你們也知道這些行為導致死亡。而今日你們成為義的奴
僕，有永生的禮物，怎麼會想到要去犯罪呢？
◎照前面我們對「信」的定義：把上帝當上帝對待，則基督徒本不應該在
決定去犯罪才是。
◎第六章是要解決人思想上仍「決定要犯罪」的問題。
二、信徒對律法的關係（#7:1-25|）
◎保羅在第六章中提出一些革命性的看法：因為我們不再律法以下，乃在恩典之
下，罪就必不能作我們的主。那麼在律法以下就是受罪的轄制了，而在恩典之
下不僅是從罪中得釋放，也是脫離了律法的統治了。因此在討論完「在恩典中
不應繼續犯罪」的主題後，保羅回過頭來解決基督徒與上帝所訂立的「摩西律
法」之間的問題。
（一）有對律法死而對神活的地位 #7:1-6|
1.以下保羅對精通舊約律法的人發言：
(1)律法只有在那人還活著時候對那人有管轄權。 #7:1|
●「管」：「管轄」、「統治」、「支配」。
(2)舉婚姻為例，說明「死亡」使人脫離法律的管轄。#7:2-3|
●「女人」：原文是「已婚婦女」。
●「脫離了」：原意是「使無效」。
2.基督徒透過耶穌的身體在律法上死了（地位上死了），叫基督徒脫離
了律法，可以自由歸屬於耶穌（死裡復活者），可以為上帝結果子。
#7:4|
●「死了」：原文的意思是「送到死地」或「消滅」。
◎耶穌以死亡為我們償還了罪的代價─「死亡」，因此我們不再欠律
法的債，可以得自由，當然更可以自由選擇歸屬於耶穌。
3. 以前當我們在屬肉體的情況下時， 被律法喚起的惡慾在我們的肢體中
工作，為死亡結出果子。#7:5|
●肉體不是生下來就有罪，而是被罪所轄制。
●「肉體」一詞保羅有許多種用法， 在此是指「基督徒重生前的情況
」。
●保羅的「肉體」：(1)普通的身體（#2:28|）
(2)指人肉身的後裔或關係（#1:3|）
(3)人類（#3:20|）
(4)人的本性：A.人本性的軟弱（#6:19|）
B.基督的人性（#8:3|）
C.基督徒裡面的舊性情（#7:18|）
D.未重生的人性（#7:5|）
(5)未重生的舊生活模式（#8:4-5|）
(6)情慾（#加 5:24|）
●一般說來，肉體是指我們「在亞當裡」的人性，已經被罪腐化。
●「惡慾」：直譯為「罪的願望」，亦即罪惡的慾望。
●「發動」：原文動詞的形式表示進行中的動作。
4.我們如今在捆綁我們的律法上死了，就脫離了律法。叫我們服事上帝是
照著心靈的新樣而不是照著字句的舊樣。#7:6|
●「心靈」：或可翻譯為聖靈。
●「儀文的舊樣」：直譯為「字句的舊樣式」，指舊約的明文規條。
（二）律法不能救人脫罪 #7:7-25|
1.律法與罪之間 #7:7-13|
(1)這樣我們有何結論呢？難道律法是罪惡嗎？當然不是！
(2)相反的如果不是透過律法，我就不知道什麼是罪。 #7:7|
(3)但是罪藉著機會透過誡命叫各樣的惡在我裡面發動。
●「我」：用來泛指一切，沒有什麼特定的個人或團體。目的是要
生動的描述人在有律法之下和沒有律法之下的狀況。不
過保羅在此用「我」除了行文流暢的意味外，亦有一種
感同身受的意味。
●「機會」：原文是「出發點」的意思。亦即人由此出發去犯罪，
知道貪心違反律法的反而是貪心的出發點。
●「發動」：原文是「做出來」、「完成」。
(4)沒有律法，罪是死的。 #7:8|
●「死的」：不活動或不存在的意思，此處應解做不活動。
(5)沒有律法前，我是活的。但神聖的誡命來到，罪活了，我就死了。#7:9|
●「我是活的」：因為此處的「我」有許多不同的可能解釋，因此
此句的解釋亦有幾種：
a.人類早期還沒有犯罪的狀況（亞當和夏娃）。
b.人的良知還沒有被喚醒，道德責任尚未臨到之前（小時候）。
c.保羅未悔改信主前，尚未真正的瞭解律法，因此是沒有律法的。
d.泛指一般人的普遍經歷。
◎不論解釋為何，罪這樣深刻的影響力都是我們熟悉且深深體會的。
的確是「知道什麼不可以作」成為我們「去做什麼」的強烈引誘。
◎「罪就活了」：罪的勢力反而因為上帝的律法得了動力，得了基礎
（出發點）來大顯身手。
(6)上帝神聖的律法，本來結果是要給人生命的，結果證明反而為我帶來
死亡的結果。 #7:10|
●「律法本是叫人活」：引自#利 18:5|，另#羅 10:5|亦
有說明。
(7)因為罪趁著機會透過律法來引誘我，並且透過律法殺了我。 #7:11|
●「引誘」：原文的意思是「使我完全迷失了行路的方向」。
◎這裡解釋為何有第十節中的結果。
◎就像銀行中的保險櫃成為搶匪的目標一樣，上帝的標準一公開，
就成為人性中犯罪趨勢所努力想要攻擊的目標。（沒有保險櫃，
搶匪還不知道要攻擊何處，有了保險櫃，搶匪就都針對之而進攻
，上帝的律法也成為墮落的人性攻擊的焦點）
◎雖然主要不是指著亞當的犯罪，不過保羅應該也暗指著亞當的犯
罪事件。
(8)律法是聖潔的，誡命是聖潔、公義、良善的。 #7:12|
●本節開頭的「這樣看來」，表明保羅要綜合回答第七節的問題：
「律法是罪嗎？」
●「律法」：指所有律法。
「誡命」：律法中的各項規條（根據傳統算法，共613條）。
◎律法本身是出於神，表明了上帝給人的規範，因此本身是聖潔、
公義、良善的。
(9)這樣讀者可能會有疑問：難道是良善的律法叫我們死亡？
答案當然不是，而是「罪」。「罪」藉著良善的誡命叫我們死，就顯
出罪真的是罪，真的是惡極了。 #7:13|
●罪之所以為罪，正在他破壞上帝律法功用上顯明。
◎整個主因是歸咎於「罪」而非律法和誡命，而罪藉著美好的東西叫
人墮落，更是顯示其極端的醜惡。
◎羅馬書中的「罪」與一般傳統的用法不同，保羅將罪擬人化了，其
所描寫的「罪」，或者可以說成是「罪惡的權勢」或「使人犯罪的
力量」比較容易瞭解。
2.律法無力勝過罪惡的權勢 (#7:14-25|):
●此段的「我」應是描寫保羅信耶穌以後的狀況。因為動詞時態由過去式
轉成現在式。當然，也有人的意見是保羅乃是描繪他「初信」的主觀經
驗。另有人認為這個現在式的動詞重點不在時間，而在表達「真理」（
律法是屬靈、自己屬肉體），所以「我」是承接之前的「我」，代表信
主前的保羅。
●此段的我原文是「εγω」，希臘作品中都是用來表示「屬基督的
『我』」，所以應該是用來描寫信耶穌以後的一般狀況。
(1)我們原知道律法是屬乎靈的，但我不是屬乎靈的，而是屬肉體的，而
且是賣給罪了。 #7:14|
●「屬乎靈」：spiritual，由靈所促成，由靈所賜。
●「屬乎肉體」：此處的肉體指著人的本性。希臘文原意是「用肉體
造成的」。
●「賣給罪」：在罪的權勢之下。
(2)你看：我做我所不願意做的事，我願意做的我卻做不出來。#7:15-16|
●不「明白」：原文是「知道」，意義應該是「承認」、「認可」。
亦即整段是「我所做的，自己不認可」。
(3)如果我有(2)的狀況，我就是同意律法，認定律法是良善的。#7:16|
●「應承」：直譯是「我與律法一同說」。
(4)既然情況如前面所說的那樣，那些惡就不是我自己做的，而是住在我
裡面的罪做的。#7:17|
◎「住在我裡面的罪」：莫不是「罪性」，「犯罪的趨勢」。
◎保羅在此把自己的本體和「罪性」分開討論。
(5)我知道我的本性中沒有良善，因為立志行善由得我，行出來由不得我
。 #7:18|
●「沒有良善」：不是完全沒有良善，直譯是「不是絕對的良善」。
●此處「在我裡頭的『我』」是指著「肉體」，就是那個未重生的人
性。
●「立志行善由得我....」：for the wishing is present in me,
but the doing of the good is not.
立志行善由得「我」：指較高層次的我。
行出來由不得「我」：是指較低層次或整個「我」。
(6)因為在我身上可以看見的現象是：我所願意行的善，我不做。
我所不願意的惡，我去做。 #7:19|
●「故此」：原文是「因為」，#7:19|用來解釋#7:18|後半。
●這裡的我都是指「真我」，就是那個較高層次的「我」。
(7)由我的遭遇可以歸納出一個定律：我願意為善的時候，便有「惡」與
我同在。#7:20-21|
●「律」：原則，定理，principle。
a.我去做所不願意做的，就不是「我」做的，是我裡面的「罪」做的
#7:20|
b.按著我裡面的人，我是喜歡神的律，但我覺得肢體中另有一個犯
罪的律與我心中的律交戰，把我擄去，叫我去犯罪。 #7:22-23|
●「裡面的人」：指真我，那個高層次的我。
●「我心中的律」：可解做「我心所承認的律」，若是如此，這個
律就是指著「神的律」。
●「另一個律」：有別於神的律的另一種權威，或另一種控制力，
就是罪來控制我們的那種力量。
●「心中」：保羅在此的用字「心」的原文是指可以思考的心智，
就是指著#7:22|中的「裡面的人」，也就是「真我」。
(8)我主觀的悲嘆：我真是苦啊！誰能救我脫離死的身體呢？#7:24|
●「我真是苦啊」：wrethed man that I am. 此句是從絕望深淵
中所發出痛心疾首的呼喊。
●「取死的身體」：應譯為「死的身體」，指死的住處乃是我的身
體。
(9)結論與前言： #7:25|
a.回應#7:24|：靠耶穌基督可以被拯救（第八章主題）
b.結論：我以內心順服神的律，肉體順服罪的律。
◎保羅描述自己的主觀經驗，由於文字獨特，也沒有類同的經文可以對
照瞭解，所以這段的解釋特別困難，但是良心和罪惡的掙扎乃是我們
天天面對的，應該不難體會保羅的心態，只怕我們根本不在乎犯錯了
。
三、信徒的勝利由聖靈達成（#8:1-39|）
◎第二節是整段的鑰節，說明聖靈的律，帶我們脫離罪和死的律。
（一）聖靈救人脫離肉體的權勢 #8:1-11|
1.如今在基督耶穌裡的人在地位上無罪了： #8:1-4|
◎前一段提到基督徒心中有兩個律在掙扎，而且常常是惡律戰勝，因此
可能會有基督徒有過度的罪惡感，因此保羅在此保證在基督裡的不再
定罪，並重述基督完成的救贖。
(1)在耶穌基督裡的，就不定罪了。因為賜生命聖靈的律在基督裡釋放了
我，使我脫離罪和死的律。 #8:1-2|
●「賜生命聖靈的律」：生命的聖靈所運行的權威或原則。
●「律」：有許多解釋，不過大概可歸納成聖靈在基督徒裡面所發出
的權威和感動（催逼）。
(2)律法因肉體而軟弱，使人稱義的事情對律法來說就是不可能的任務。
●「律法....有所不能行的」：直譯如「律法所無能為力者」、「對
律法來說是不可能的事」。
●「軟弱」：原文語態指繼續存在的狀態。
●「因肉體軟弱」：原文是「因肉體而軟弱」而非「因肉體的軟弱」。
(3)為了「罪」的緣故。上帝差遣自己的兒子，成了人的形狀，在肉體上
定了罪案。 #8:3|
●「罪身」：帶有罪的記號之肉身，就是指人身。指耶穌取了人身的
樣子。
●「罪身的形狀」：這裡是表明耶穌基督完全認同人類肉身，但並非
完全一樣（沒有原罪）。所以保羅才用了「形狀
」一字，而非直接用「成為罪身」。
●「作了贖罪祭」：直譯為「也為了罪」，不過七十士譯本中，此字
常用以指贖罪祭，因此常有人將此節解為「贖罪
祭」。不過原文直接的解釋應該是：上帝為了罪
的緣故差遣他的兒子成了人的形狀。
●「定了罪案」：在耶穌的肉體上定了人的罪案。本段保羅小心的使
用文字，表明所定的罪與耶穌的「肉體」無關。
「定了罪案」，意思就是「對罪作了判決」。
◎神對被稱義之人的罪的判決是在耶穌的肉身上執行，因此被稱義之
人所應付的代價已經被滿足了。
(4)律法的要求因此成就在我們這些不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。
#8:4|
●律法的「義」：不是指「公義」或「義行」，而是指「要求」，
或「公義的要求」。
◎因為耶穌的替死，律法的要求可以成就在我們身上，我們在地位上
因此站在無罪的一方。
◎耶穌替死的目的也是替我們滿足律法對公義的要求。
2.隨從肉體與隨從聖靈： #8:5-11|
◎為何律法的義成就在隨從聖靈的人身上？
(1)因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。#8:5|
●「體貼」：set their minds on，思想、專心於。
◎神的靈和肉體的衝突中，凡是允許肉體指導或決定他們生命方向的
人，就是站在肉體那一邊的人，凡是讓聖靈來決定他們生命方向的
人，就是站在聖靈這一邊的人。
(2)體貼肉體的結果和表現：
a.就是死。 #8:6|
b.與神為仇。#8:7|
c.與神為仇的原因是不服神的律法，也是因為「不能服」
神的律法。#8:7|
●「不服」：原是軍事上的用語，指軍人之服從命令，原文語態
顯示「持續不服從」。
●「也是不能服」：for it is not even able，原文是「因為也不能
（服從）」，意思是專注於肉體意念的人，本質
上就無法服從神的律法。
d.不能得神的喜歡。#8:8|
◎小心啊！體貼肉體的意思不是說人喜好世間的宴樂，而是說人尚未
重生，比罵人「死」還嚴重，請尊重原文不要亂用。
(3)體貼聖靈的結果和表現：就是生命、平安。 #8:6|
●「平安」：也可作「和好」。
(4)神的靈住在心中（體貼聖靈、屬靈的身份來源）：
a.不屬肉體、屬聖靈（地位上）。 #8:9|
b.人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。#8:9|
●「如果」：if indeed,直譯為「事實既然是如此」。
●「基督的靈」和「神的靈」即使在理論上可以分開，在實際上卻
是相等的。
(5)基督若在我們心裡：
a.身體就因罪而死。 #8:10|
b.聖靈卻因著義的緣故賜給你們生命。 #8:10|
●「靈」：是指著「聖靈」或是「人的靈」都可能，若是前者，
整段可解釋成上文b.，若是後者，整段可解釋成身體
仍然臣服於暫時的死亡，但靈卻因著稱義而存活。
不過這大段的「靈」全部都是指「聖靈」，因此我個
人贊同前者。
(6)天父（叫基督從死裡復活者）的靈住在我們心裡：天父要藉我們心
中的聖靈，使我們必死的身體又活過來。 #8:11|
●「活過來」：可能指最後的復活。
◎統一教說耶穌指救贖我們的靈，而本段說的很清楚，我們的身體已經
被救贖，終究也會活過來，都是因為耶穌的替贖和聖靈的內住。
◎此段重申基督徒在地位上的穩固，不但心靈、連身體也必得救。因此
前面所提到的兩律衝突不會造成基督徒地位的喪失，這是基督徒可以
確信的。
（二）藉著聖靈實現那有兒子名分的生活 #8:12-17|
1.由前面的說明看來，我們在地位上不是欠肉體的債，要順從肉體活著。
(1)順從肉體活著的結果，必定是死。 #8:13|
●「你們必要死」：意思是「你正在死去的過程中」，且這裡的死
是指永遠的死。
(2)靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。#8:13|
●「治死」：「消滅」、「戒絕」、「完全不做」。
●「必要活著」：原文時態是未來式，指將要永遠的活著。
2.因為我們被神的靈引導，而凡被神的靈引導的都是神的兒子。#8:14|
●這裡「神的兒子」：原意是「完完全全是神的兒子」。
3.我們所領受的不是奴僕（罪的奴僕）的靈，而是兒子的靈。
(1)奴僕的心帶來害怕。
(2)兒子的靈讓我們自然呼叫上帝為「父」。 #8:15|
●「兒子的靈」：這裡的「兒子」直譯是「嗣子」、「養子」。
當時許多權貴收養一些有能力的養子來繼承他
們的產業。保羅借用這背景，來說明上帝收養
我們，讓我們有資格可以繼承上帝的產業。
●「阿爸」：是父親的亞蘭文稱呼，也是猶太小孩對父親的親暱
稱呼，在禱告中採用此名詞是耶穌首創的（#可 14:36|
）。
(3)聖靈和我們的靈一同證明我們是上帝的兒子。 #8:16|
●奴僕的「心」、兒子的「心」與我們的「心」：原文都是「靈」。
4.神兒女的福份： #8:17|
(1)我們既是上帝的兒女，就是承受產業的（上帝的後嗣）。
(2)我們與基督同為承受產業的後嗣。
(3)我們若與基督一同受苦，就必與他一同得榮耀。
◎我們的地位是上帝的兒子，這是無論從教義的推演和主觀的經歷都可
以證明的。
◎本段由「主觀經歷」的角度鼓勵基督徒可以勇於面對與肉體的爭戰，
並帶出下一段所要討論的新天新地盼望。
（三）目前受苦得榮的保證 #8:18-30|
1.第七章中提到基督徒在兩律相爭的苦楚中掙扎，實際上也有許多的苦
難臨到但這些苦楚若與將來要顯在我們身上的榮耀相比，就不足介意
了。 #8:18|
2.受造之物的現況： #8:19-21|
(1)受造之物切望等候神的眾子顯出來。#8:19|
●「切望」：引頸以待。
●「神的眾子顯出來」：指末日新天新地成就時。
(2)因為受造之物服在虛空的權勢下。
●「虛空」：空洞、虛無。
(3)服在虛空權勢下的原因不是受造物自己願意，乃是因為那叫他如此
的。 #8:20|
●「那叫他如此的」：唯有神能叫萬物如此。
(4)雖然如此，但受造之物仍希望脫離敗壞虛空的轄制，得以進入上帝
兒女所擁有的自由榮耀。 #8:21|
3.我們的狀況： #8:22-23|
(1)我們知道受造物一同嘆息、勞苦，直到如今。 #8:22|
(2)我們這些基督徒（有聖靈初結果子的）也是一樣心裡嘆息，等候得
著兒子的名分（我們的身體得贖，新天新地來到）。 #8:23|
●「初結的果子」：此字常用來指「奉獻給神的那一部份」或「祭
物」，但本段是指神給人的恩典的開頭或第一
部份。
4.盼望與忍耐
(1)我們得救是在乎盼望，既是盼望，就不是可以看見的。 #8:24|
●「我們得救是在乎盼望」：可譯為「在盼望裡得救」、「因盼望
而得救」或「為盼望而得救」。新譯
本譯為「我們得救時就存著這盼望」
。
(2)因為我們是盼望那看不見的，因此我們要忍耐等候。 #8:25|
◎本段保羅用新天新地的永恆盼望來鼓勵我們要忍耐等候，在兩律相爭和
諸般的苦難之中，我們可以忍耐、堅強，因為不是沒有代價的。
5.聖靈的幫助： #8:26-27|
(1)我們的軟弱有聖靈幫助。
●「幫助」：原意是「伸出一隻手拉住對方的手」。
(2)我們本不曉得怎樣禱告，聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。#8:26|
●「當」怎樣禱告：直譯是「照我們所應該作的」。整句就是我們
不知道照我們所應該禱告的去禱告。
●「用說不出來的嘆息」：或者譯為「帶著嘆息的語調」。
(3)上帝知道聖靈的意思，因為聖靈照著神的心意替我們禱告。 #8:27|
◎上帝也不是單單提供那些主客觀的條件要人獨自努力，聖靈親自跟我們
一同走過，因為我們痛苦，聖靈彷彿也感受了那種無奈與嘆息，他為我
們禱告。即使我無能知道自己的狀況，無法正確的禱告，聖靈總是能深
深的瞭解我們的狀況和上帝的心意，為我們作最好的代求。也因此我們
有機會可以脫離罪和死的律。
6.上帝旨意的必然成就與我們的把握： #8:28-30|
(1)我們知道上帝跟愛神的人在一切的事上一同工作，叫愛神的人（按他
旨意被召的人）得益處。#8:28|
●此節有許多譯法，不過最可能的幾種譯法如下：
「神和愛他的人在一切的事上一同工作」、「神使萬事互相效力」
、「萬事互相效力」。
(2)上帝預知、預定基督徒效法他兒子的榜樣。目的是使基督作長子。#8:29|
●「預先所知道」：預知。
●「預先定下」：事先已決定好。
●「預知」、「預定」兩個字的原文字根都顯示這都是在永世之前
的「預先....」
●「效法」：指的不是單單外表上的「效法」，而是裡面的確認，
有「同質化」的意思。
●「模樣」：本字在其他地方用以指基督是父神的形像。
◎效法基督的模樣，意思就是指我們裡面逐漸的變化，一直到我們
有神兒子基督的樣式。
(3)預先定下的人就呼召他們來。
(4)呼召來的人又稱他們為義。
(5)所稱為義的人又叫他們得榮耀。 #8:30|
●「召」、「稱義」、「得榮耀」三動詞的原文時態都是表示已經
存在的事實。
●「得榮耀」：嚴格來說應該是屬於未來發生的事，這裡的時態顯示
保羅認為在神的心意中，得榮耀是已經完成，並且是
確定的事實。
◎上帝的心意已經定了，就是要我們效法基督的榜樣，就是要叫我們得榮
耀，上帝是宇宙間最大的勢力，沒有人能由上帝手中奪走我們。因此現
在再苦都不能改變上帝心意已定的事實，我們可以坦然面對苦難。
（四）信徒最終得勝的大喜保證 #8:31-39|
1.既然在「地位」、「主觀經歷」、「將來的榮耀」、「聖靈的幫助」與
「上帝的心意」五方面都是對我們有利的，那我們還有啥可說的呢？
上帝若站在我們這一邊，還有誰能抵擋我們呢？ #8:31|
2.上帝為我們捨了兒子，豈不把萬物連同他的兒子一同白白賜給我們
嗎？ #8:32|
●「神既」：直譯是「既然他這樣」。
◎因此萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。耶穌基督都賜給基督徒了
，其他的萬事萬物豈不都一同賞賜給基督徒？
3.誰能控告神所揀選的人呢？因為上帝稱他們為義了。 #8:33|
●「控告」：法律上的用語，指「當面指控」或在法庭上指證。
4.誰能定基督徒的罪呢？基督耶穌已經死了，替他們償還罪債了。
而且從死裡復活，現在也在神的旁邊替基督徒祈求。#8:34|
5.什麼能使基督徒與基督的愛隔絕呢？沒有！ #8:35-36|
●「隔絕」：原意是「空間」。有人能在我們與基督的愛中間畫出一個
空間加以隔開嗎？
●「被殺」：「被處死」、「面對死亡」。
6.靠著愛我們的基督（或神），我們已經在這些可能攔阻我們的苦難上得
勝有餘了。#8:37|
7.保羅的宣告：我深信生、死、任何存在物都不能叫我們與上帝的愛
隔絕（這愛是在耶穌基督裡的）
●「我深信」：我依然切切的相信。
●「高處的、低處的」：當代星象學名詞，高處指星宿當空高掛，對人
影響最大，低處指在天際低懸，影響很小。
◎世人所謂的命運，也不能叫基督徒與神的愛分開。因此基督徒根本不
需要算命，根本不要怕命運。
◎保羅在第八章提出五大觀點，幫助我們面對人生的苦難與無奈，並保
證至終我們必然得勝，但在本章中一點也沒有說在到達新天新地之前
基督徒可以「絕對」勝過心中那墮落的本性。我們仍在一場必勝的戰
爭過程中痛苦的掙扎。
戰爭雖然必勝，但時間未到，戰事仍然你來我往，我們仍然感受到敵
人的頑強，我們仍然受傷無奈，不過我們已經不再像以前一樣是敵軍
的俘虜，必敗的一群。可以靠著聖靈得勝，但最後勝利沒到以前，沒
有人說自己能夠永不受傷，能夠恆久得勝的。受傷失敗的，請回來看
這五大觀點，讓你我能重新得力。
當基督徒，聖靈住在其心中，生命被改變，與墮落的本性打仗沒有用
混的，只有被打敗，沒有不戰而降。
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